雲南古代的立柱與祭柱
【文／朱正卿】
以漢朝時期古滇國的青銅器、唐朝時期南詔國的《南詔圖傳》、現存的彌渡鐵柱和少數民族的祭柱活動為證，我們可以蠡測祭柱習俗在雲南地區風行已久。「立柱」本源於政治軍事因素，但西南民族在歲月的流轉中加入本族的神話傳說，致使「祭柱」蒙上一層神秘的色彩。本文以「殺人祭銅柱」青銅貯貝器和《南詔圖傳》為例，略述祭柱文化的相關現象。
古滇國「殺人祭銅柱」貯貝器
自1955年以來，雲南滇池附近的晉寧石寨山曾先後挖掘清理5次，出土了數以千計的青銅器。無論是禮器、樂器、兵器、農具或是生活用品，漢朝時期雲南滇國先民往往在青銅器上，以具體而生動的手法鑄出許多人物、禽獸、魚蛇圖像，藉以描述當時人們的狩獵、戰爭、生產勞動、宗教祭祀活動的場面。
古滇國青銅器中，貯貝器是較為特殊的一種生活用器。石寨山第1號墓出土的「殺人祭銅柱」貯貝器為銅鼓形制，有底有蓋，高38厘米，蓋徑30厘米，出土時器內貯海貝十餘公斤。器身腰部有狩獵紋圖案和裸體8人，人物手中持著兵器追趕野獸。器蓋上共塑鑄51人，兩邊各有1個小銅鼓，中央鑄立1根柱子，銅柱中段盤繞2隻蛇，張口露齒，狀貌凶殘。頂端有1隻老虎，虎尾上揚。柱底橫臥1隻類似鱷魚的大型爬蟲，雙眼圓鼓，令人生畏。
器蓋上的銅柱左側豎立1碑，1裸體男子雙手反綁於碑面，髮辮繫於碑後。碑右前方坐1人，左足鎖於木枷中，另有1人雙手反綁跪地，1人手足被綑由2個滇國男子拖拉，此4人應為待殺之人。柱後方列坐婦女4排，每排3至4人不等，有的膝前置籃，籃中盛物。
另外還有一乘肩輿的婦女，她可能是祭祀儀式的主祭者。一邊有婦女2人，手中持物隨侍，輿後緊跟男子1人，似為主祭者侍從。在肩輿周圍還有受刑者和執斧、佩劍、持棒的護衛若干人。
而第12號墓出土的貯貝器，器蓋上也鑄造了「殺人祭銅柱」的活動場景。器高53厘米，蓋徑32厘米，器身為束腰圓筒形，兩側有對稱的虎耳，底部有三個獸爪足。蓋上有人物127個，杆欄式房屋1間，由平台和屋頂組成。平台上有1高凳，1婦女垂足而坐，應是主祭者。平台左側一組人物，主要活動為宰殺牲畜。平台右側一組人物，從事雜役餵食等事務。平台後方銅鼓兩面，鼓間有1銅柱，柱身纏有4隻蛇，柱底有1蟒吞噬1人，人的臂、胸、頭均露在蟒口外，並以雙手撐於巨蟒頸側。
《南詔圖傳》祭柱圖
《南詔圖傳》又名《南詔中興畫卷》，它繪製的年代大約在公元九至十世紀，由畫卷和文字卷兩部分組成，藏於日本京都藤井有鄰館。文字卷有2462字，內容敘述南詔王羅盛炎與建甯首領張樂進求祭柱、觀音幻化協助南詔建國的神話。畫卷是紙本彩繪，長573厘米，寬30厘米。畫面分為數個段落，描繪的是南詔開國始祖細奴邏發祥於巍山、梵僧化為觀音點化細奴邏與其妻室信仰佛教的故事，主要部分是南詔官員王奉宗、張順2人，應末代國王舜化貞的敕文而繪。李霖燦先生曾將整部畫卷與文字卷分為三個部分，第一部分是「巍山起因」，即所謂梵僧化齋的故事；第二部分是「鐵柱記」，這個故事也記於《南詔野史》中；第三個部分是「西洱河記」，可謂神話傳說。
關於「鐵柱記」部分，文字卷記載：「祭鐵柱云：初，三賧白大首領將軍張樂進求並興宗王等九人，共祭天於鐵柱側。主鳥從鐵柱上飛憩興宗王之臂上焉。張樂進求自此以後，益加驚訝。……」而畫卷在這個段落中，畫一鐵柱矗立，柱底有三層台基，柱頂有像蓮花的蓋飾，上方停棲1隻鳥。柱前陳放十餘個容器，並跪9人。為首1人跪於毯上，其他8人分跪兩行，前行第三人右肩站立一隻鳥。柱左側有題記兩行：
其鐵主（柱）蓋帽變為石于今現在廣化群今號銀生
賧窮石村中鐵柱高九尺七寸
柱右側有題記兩段，其中一段為四行，一段為三行。分別是：
按張氏國史云雲南大將軍張樂進求西洱河
右將軍楊農棟左將軍張矣牟棟巍峰刺史蒙
邏晟勛公大部落主段宇棟趙覽宇施棟望李史
頂王青細莫等九人祭鐵柱時
都知雲南國詔西
二河侯前拜大首
領將軍張樂進求
《南詔野史》記載：「細奴邏素有祥異，會唐封首領大將軍、建甯國王張樂進求以諸葛武侯所立白崖鐵柱，歲久剝蝕，重鑄之。因社會祭柱。柱頂故有金縷鳥，忽能飛，集奴邏左肩。相誡勿動，八日乃去。眾駭異，謂天意有屬，進求遂妻以女，舉國遜之。」
《南詔圖傳》中記載金縷鳥棲息在南詔第二代君王羅盛炎的肩上，而《南詔野史》則說是南詔開國主細奴邏，為何有二種說法，原因並不清楚。如果根據《雲南志略》記載：「貞觀三年（為二十三年之誤），細奴邏自稱奇王，國號大蒙，城蒙舍之龍于圖都之，在位二十一年（《野史》記載為二十六年）。」與《滇雲歷年傳》：「永徽元年，建甯首領大將軍張樂進求遜位細奴邏，遂滅張氏，自號大封民國，又自稱奇王。」以及《滇考》：「永徽四年，張樂進求遜位於蒙詔細奴邏。」來看，南詔國確由細奴邏建國，但祭柱一事如為真實，應邀前往祭拜者為細奴邏或是其子羅盛炎則有待考證。
《南詔圖傳》繪製於細奴邏立國的240餘年後末代國王舜化貞時期，當時南詔國勢衰弱不振，執政者令朝官繪製有關南詔立國的歷史圖像，加以神話傳說以鞏固「君權神授」的說法，其目的是十分明顯的。
立柱的歷史淵源
東漢光武帝時，交趾郡女子征側、征貳反漢吏蘇定之暴政，聯合九真、日南、合浦等郡的越人、俚人，群起反抗。隨即攻克56城，自立為王。建武十八年（公元42年），劉秀遣馬援率兵8千人，合交趾兵共2萬餘人鎮壓得勝，馬援便在交趾立銅柱為標誌。《後漢書•馬援列傳》曰：「又交趾女子征側及女弟征貳反，攻沒其郡。九真、日南合浦蠻夷皆應之。寇略嶺外六十餘城，側自立為王，於是璽書，拜援伏波將軍。……南擊交趾軍至合浦，……十八年春，軍至浪泊上與賊戰，破之，斬首數千級，降者萬餘人。援追征側等至禁谿，數敗之，賊遂散走。明年正月斬征側征貳，傳首洛陽。」又《後漢書•馬援列傳》引《廣州記》：「援到交趾，立銅柱，為漢之極界也。」由馬援南征的前因後果來看，立柱的功能在於劃分疆土，類似於近代的界碑。
至唐中宗景龍元年（公元707年），姚州諸部依附吐蕃，聯合侵唐。唐派侍御史唐九征為姚雋道討擊使，率兵征討吐蕃。九征將吐蕃勢力擊退到漾濞江與順備河西岸，恢復了唐在洱海區域的統治，並在波州（今祥雲縣）建鐵柱記功。張九齡《曲江集•敕吐蕃贊普書》曰：「緣彼州（波州）鐵柱，前書具報，一言不信，朕豈厚誣。……鐵柱書唐九征所作，百姓咸知，何不審之，徒勞往復。」是故，唐朝建立洱海鐵柱，藉以宣示其統轄權。
南詔後期君主世隆登基，開始兵犯廣西、貴州等地，在唐懿宗咸通十三年（公元872年），攻略西川之時，在彌渡樹立鐵柱。鐵柱在今彌渡城廟前村鐵柱小學內，柱高330厘米，柱圍105厘米，題記直列陽文正書22字：「維建極十三年歲次壬辰四月庚子朔十四日癸丑建立。」
彌渡鐵柱又名「天尊柱」，供奉鐵柱的古廟已毀，現存的寺廟在乾隆年間建造，同治年重修。與鐵柱同享民間祭祀的還有2尊泥像，但已毀壞。陳潤圃先生認為2像是南詔王世隆夫婦，而崇拜君主已等同崇拜神祇。
十世紀初，朱溫篡唐建國，封馬殷為楚王。他的兒子馬希範於公元940年，在溪州（今湖南保靖等地）立了一根銅柱。銅柱銘文首段曰：「粵以天福五年，歲在庚子，夏五月，楚王（馬希範）召天策府學士李弘皋謂曰：「我烈祖昭靈王，漢建武十八年，平征側於龍編，樹銅柱於象浦。……今五溪初寧，群師內附，古者天子銘德，諸侯計功，大夫稱伐，必有刊勒，垂諸簡編，將立標題，式昭恩信，敢繼前烈，為吾紀焉。弘皋承教濡毫，載敘厥事。」馬希範好大喜功，又認為自己是馬援的後裔，於是在溪州之戰結束的第二年，效法馬援「平征側於龍編，樹銅柱於象浦」。的績業，在溪州立柱，以顯耀其政治武功。
漢、唐、南詔及馬希範在邊陲疆界等地立柱有歌功頌德、宣勢揚威的政治功能，但後來也被當地人民將之神化。唐人劉恂《嶺表錄異》銅柱條記載：「舊有韋公幹為愛州刺史，郡即漢伏波銅柱以表封疆，柱在其境。公幹利其財，欲椎熔貨之於賈胡。土人不知援之所鑄，且謂神物，哭曰：使君果壞是，吾屬為海人所殺矣。公幹不聽，百姓奔走訴於都督韓約。約移書辱之，公幹乃止。」根據記載，馬援所立的銅柱在交趾人的心中，已經被當作神物而加以崇拜了。
祭柱的原始宗教色彩
古滇國「殺人祭銅柱」貯貝器器蓋上所鑄一為祭祀儀式之說，一為「豐收」或「收穫」祭祀之說，因為銅柱後各列女子所執之物與筐中物品，皆為收穫的農作物。祈年與秋收又是農業社會中的主要祭祀，一則以「祈」，一則以「報」，皆用人作犧牲。
但無論如何，石寨山第1號與第12號墓的「殺人祭銅柱」貯貝器上，不約而同地碑縛人牲，柱纏大蛇。這是否意味著「碑柱並列」具有特殊的意義？碑縛人牲，該人裸身，髮髻不解，用繩索通過碑體繫勞，其腰與足脛亦是如此。自碑後方直觀，恰似一個金文「且」字。到了東漢《說文》，正式收入帶「示」字旁的「祖」字，注為「始廟」。又甲骨文「祖」與「社」字形相似，兩字字形很像是立在地面的碑或柱的立面。「祭於內者為祖，祭於外者為社。」滇國凡祭農神、山神、水神，多在戶外設置祭壇。所以貯貝器上以「左碑右柱」的形象，來象徵「祭社」儀式是有可能的。
《禮記•聘禮》鄭玄注：「宮必有碑，所以識日景陰陽也。凡碑，引物者；宗廟，則麗牲焉。」《漢書•郊祀志》：「有物曰蛇」，顏師古注：「物謂鬼神也」以碑引物，即以碑引蛇，蛇為鬼物。將犧牲附於碑上，請蛇接受祭獻。「殺人祭銅柱」貯貝器柱上巨蛇吃人，顯示了以人奉獻於蛇的現象。
「地」字從土從也，「土」在甲骨文中作柱形，「也」又是從甲骨文中的「蛇」字演變而來，貯貝器上蛇纏柱身，蛇為土地的象徵，也是真正的社神。除此之外，滇池區域多湖泊、森林，大自然中的毒蛇猛獸力大無比，足以威脅居民身家性命，人們認為牠們是神靈的化身或是神靈的「代理者」，動物崇拜便應運而生了。
再者，蛇崇拜的現象在雲南各族中多半可見，以獨龍族為例：在重大祭祀儀典中，要立石柱代表神明，接受享祭。其咒辭為：
石柱的淵源，不講人莫知。
當時大洪水，溺死古人類。
只剩兄和妹，浮槎破浪行。
天外飛來石，似柱插膝間。
兄妹縱身爬，通天有途徑。
柱搖欲傾倒，黑龜扶之直。
雷劈柱欲摧，青蛇纏之固。
神話中的石柱，成了獨龍族始祖擺脫厄運，上天下地的關鍵。所以立柱之祭，是為大祭。立柱本在建立軍政之功，統治者藉此向邊陲民族宣揚國威，或是標示國界。但是西南少數民族將立柱加上了原始宗教的神話內容，一根柱子維繫皇天后土，也反映出古代民族的信仰觀念。
是故，西南地區的祭柱活動具備濃厚的地域性特色。從漢、唐到現在的瀾滄拉祜族、滄源佤族，祭柱的風俗可謂從未停止。
節錄自《歷史月刊》256期
